A Mishná no tratado de Avot (5:2-3) descreve os dois mil anos de caos que precederam a outorga da Torá: “Dez gerações de Adam Harishon até Noach, para mostrar quanta paciência Ele teve diante de Si, pois todas as gerações O irritavam… até que Ele trouxe sobre eles as águas do Dilúvio.” A Mishná continua descrevendo as dez gerações entre Noach e Avraham, chegando ao momento decisivo: “Até que veio Avraham Avinu, e recebeu a recompensa de todos.”
Já no início das palavras, a Mishná concede a Avraham o título especial de “Avinu”, e assim também começa a Mishná seguinte: “Dez provações foi provado Avraham Avinu…”.
Rabi Chaim de Volozhin, abençoada seja sua memória, em seu comentário ao tratado de Avot, Ruach Chaim, explica por que a Mishná julgou oportuno acrescentar justamente aqui o título “Avinu”:
“Aqui foi dito, ‘Avraham, Avinu’, e o intuito disso é conforme o que foi dito: ‘O justo anda na sua sinceridade; felizes são os seus filhos depois dele’ (Mishlê 20:7). Pois muitas virtudes que o justo se esforçou e trabalhou para alcançar, para os seus filhos, depois dele, elas são como uma natureza inata, e com um pouco de esforço, eles chegarão a isso! Como se vê claramente, que muitos Yehudim simples do povo entregam suas vidas por Kiddush Hashem, e isso nos é inato de Avinu, Avraham, que arriscou sua alma em Ur Kasdim por sua fé. E, assim, todas as dez provações serviram para endireitar o caminho diante de nós. Da mesma forma, o despertar súbito de uma pessoa para ir à Terra de Canaã (Israel), vem da provação de “Vai-te” (Lech Lecha). E a aceitação de “Tudo o que o Misericordioso faz, para o bem o faz” vem da provação da fome, de que ele não questionou os caminhos de D’us, bendito seja.”
Essa é uma tremenda inovação, tirada do tesouro do mundo, a qual aprendemos com o Rav Chaim de Volozhin. Como essas coisas se conectam com as famosas palavras do Ramban (Nachmanides) sobre o poder dos atos dos patriarcas? O Ramban escreveu uma regra fundamental:
“Digo-vos uma regra para a entenderdes em todas as porções seguintes relativas a Avraham, Itschak e Yaacov, e é um assunto de grande importância… que tudo o que aconteceu a eles, aconteceu aos seus filhos” (Tanchuma 9).
Tudo o que aconteceu aos patriarcas é um sinal para os filhos, e por isso as Escrituras alongam-se no relato das jornadas e da escavação dos poços… E tudo vem para ensinar sobre o futuro, pois, quando o evento ocorre a um profeta dentre os três patriarcas, ele compreende a partir dele o assunto decretado para vir à sua descendência (Bereshit 12:6).
Ou seja, segundo o Ramban, o conceito “o ato dos patriarcas é um sinal para os filhos” significa algo semelhante a uma profecia sobre o que aconteceria com o povo de Israel ao longo das gerações. Mas, aqui, o Rav Chaim de Volozin nos ensina uma explicação adicional, e não menos profunda: as ações e atos sublimes de Avraham Avinu foram impressos e enraizados no sangue de seus descendentes, até o fim de todas as gerações. Avraham é o primeiro a gravar em nós virtudes e traços de alma especiais, e, depois dele, seus filhos Yitschak e Yaacov.
Um legado de heroísmo judaico passa e se ramifica em nossas forças, sendo infundido em nosso sangue.
A aspiração aparentemente impossível
Os nossos Sábios nos ensinam: “Cada um de Israel é obrigado a dizer: ‘Quando chegarão os meus atos aos atos de Avraham, Yitschak e Yaacov?’” (Tanna d’Vei Eliyahu Rabbah, 25).
Os discípulos do Rebe Simcha Bunim de Pshischa fizeram uma pergunta monumental: qual é o significado desta afirmação? Nós, que nos encontramos a uma distância de milhares de anos-luz de nossos antepassados, somos, acaso, capazes de sequer pedir que nossas ações se pareçam com as de Avraham, Yitschak e Yaacov?! Ora, o nível deles é alto e exaltado, até os mais altos céus!
O Rebe respondeu-lhes: De fato, a intenção das palavras não é atingir o nível e a enorme estatura espiritual deles, mas deve-se prestar atenção à ênfase dos Sábios – “Quando chegarão os meus atos?”.
A expectativa de cada Yehudi é que ele aspire a que suas ações tenham algum toque, um contato, que seja, por menor que seja, aprendido a partir dos atos dos patriarcas. Ou seja, todo Yehudi tem o mandamento de aprender com nossos patriarcas, que fizeram e esgotaram todas as suas capacidades com cada um de seus 248 membros e 365 tendões para iluminar os céus do mundo com suas ações puras, e assim direcionar seus passos de acordo com suas próprias forças e capacidades.
Os poços de água: a profundidade da essência e o segredo da esperança
Avraham Avinu cavou e encontrou poços de água, mas esses seus poços foram tapados pelos filisteus (Bereshit 21:25-30). Yitzchak, Avinu, voltou e os cavou novamente, mas contendas repetidas estouraram a respeito da propriedade sobre eles.
Além dos três poços, que foram chamados pelos nomes de Esheq (Contenda), Sitnah (Oposição) e Rechovot (Espaços amplos), Yitzchak cavou poços adicionais, conforme dito: “E Yitzchak voltou e cavou os poços de água”. Os sábios do Midrash (Bereshit Rabah 64:8) divergem sobre quantos poços foram cavados em Beer Sheva: “Rabbi Yehudah disse: Quatro, correspondendo aos seus filhos, que se tornaram quatro bandeiras no deserto. E os sábios dizem: Cinco, correspondendo aos cinco livros da Torá” (Bamidbar Rabah 2:3).
A escavação de poços é realizada, desviando a terra e retirando-a, até atingir as fontes de águas vivas. Na escavação dos poços, por nossos antepassados, foram descobertas fontes de santidade imensas para seus descendentes. O que parecia, à primeira vista, ser a escavação de um poço rotineiro para encontrar água, revela-se como uma perfuração rumo às profundezas da essência, para o futuro estabelecimento dos dois Batei Hamikdash.
O Ramban explica que os poços de Yitzchak aludem ao Primeiro e ao Segundo Templos. Sobre esses poços, os filisteus travaram sua guerra, desejando tapá-los e fazer perder a sua lembrança do mundo – e, de fato, o Primeiro e o Segundo Templos acabaram por ser destruídos. Contudo, na história dos poços, estão ocultos um encorajamento e um consolo imensos para as gerações futuras: mesmo ao verem que o Primeiro e o Segundo Templos foram destruídos, não devem cair em desânimo. No mesmo plano em que foi registrado que os poços Esheq e Sitnah seriam o foco de conflito e contenda, foi dito também que ainda virão dias bons para Israel. Ainda será encontrado umterceiro poço de águas vivas, chamado Rechovot, sobre o qual não mais contenderão, e ele será um símbolo de largueza sem fim. Esses poços aludem aos poços de abundância espiritual, que constituem uma herança eterna para nós, deixada por nossos patriarcas.
A luta pelos poços ao longo das gerações
Avraham Avinu abriu a porta para o serviço a D’us, pavimentou o caminho para seus filhos e descendentes e, a partir de então, permitiu-lhes caminhar por ele. Sem a abertura dessa porta por Ele, é muito duvidoso que um homem fosse capaz, por suas próprias forças, de encontrar o caminho para o serviço ao Criador.
Nossos antepassados cavaram, para nós, poços de espiritualidade, mas os filisteus não cessaram de hostilizá-los. A hostilização ocorreu em duas frentes principais: 1) houve poços que os filisteus entupiram e encheram de terra. 2) Depois, o modo de atuação deles mudou – em vez de tapar, eles tentaram controlá-los, sob a alegação de “nossa é a água”.
Exatamente assim aconteceu com o nosso povo ao longo da história. Inimigos do povo de Israel nunca faltaram; em cada geração, tentaram lutar contra D’us e contra o Seu povo. Houve aqueles que hostilizaram com espadas e lanças – como no caminho de Amalek e Sisra, Sancheriv e Nebuchadnetsar, Tito e Adriano. Por outro lado, houve outros, não menos perigosos, que tentaram fazer o mal a Israel por meio de métodos de persuasão e dialética, tentando provar que “a verdade está com eles”. Eles realizaram debates religiosos, levantaram argumentos e impuseram dificuldades, com o objetivo de refutar a nossa fé.
No entanto, todas essas tentativas, com toda a enorme dor que causaram na época, não puderam prevalecer, nem sobre o povo de Israel, nem sobre os seus poços. No final das contas, um terceiro poço ainda será cavado para Israel, e por meio dele será conhecido, e todos reconhecerão a supremacia absoluta de Israel e da sua Torá. Os caminhos que os patriarcas pavimentaram na espiritualidade continuam a existir para sempre, e se caminharmos em suas pegadas, enriqueceremos com um enorme tesouro espiritual. Essas possibilidades estão sempre abertas diante de cada pessoa e nenhuma força no mundo poderá impedi-la de desfrutar de seus frutos.
Quando Yitzchak, Avinu, veio à procura de um poço de águas vivas, do qual os rebanhos pudessem beber, ele pediu para cavar justamente os poços que seu pai havia cavado. Yitzchak não desejava poços novos, somente aqueles sobre os quais o selo de seu pai estava impresso, e até os nomes que lhes deu foram os mesmos nomes. No entanto, é interessante ver que, do Céu, orquestraram para que Yitzchak não encontrasse poços prontos e fáceis, mas tivesse de escavá-los, e cavá-los com suas próprias forças. Cada um dos santos patriarcas tinha um caminho próprio no serviço a D’us, e cada um serviu ao seu Criador com as forças a ele peculiares – a virtude de Avraham era a bondade (chesed), enquanto Yitzchak estava ligado à virtude do rigor/força (gevurah). Os poços são os mesmos, mas o caminho especial para alcançá-los era diferente para cada um.
As três tefilot: Shacharit, Mincha, Arvit
Os três patriarcas também estabeleceram a ordem das três tefilot diárias, cada uma das quais reflete o curso de suas vidas e períodos:
Tefilat Shacharit – Avraham, Avinu: Seus atos foram como a aurora nascente, pois ele foi o primeiro a difundir a fé no mundo. Na escuridão do mundo caótico e na penumbra da idolatria, Avraham fez brilhar o sol da fé e a luz do reconhecimento de D’us. O seu símbolo foi fixado na hora da aurora e a sua prece é dita logo ao abrir os olhos.
Tefilat Mincha – Yitzchak Avinu: O meio-dia simboliza o momento em que a luz brilha em seu auge. O período de atividade de Yitzchak destaca-se por uma abundância de luz; a fé já havia adquirido morada em muitas almas, e sua posição no mundo fortaleceu-se e intensificou-se. A Tefilat Mincha, proferida no auge do dia, é direcionada ao serviço do Criador a partir de um mundo que mereceu reconhecê-Lo, em uma hora especial em que o Criador ouve e escuta o sussurro de Suas criaturas.
Tefilat Arvit – Yaacov Avinu: A história da sua vida transcorreu na escuridão. Ao contrário de seus antepassados, Yaacov passou a maior parte de seus anos de vida em vários exílios, aos quais desceu contra a sua vontade. Sua saga de provações começou ainda no ventre de sua mãe, continuou na luta pela primogenitura e pelas bênçãos, prosseguiu com Lavan, que o enganou dez vezes, na luta com o Anjo de Essav e nas aflições relacionadas a Diná e ao desaparecimento de Yossef. Uma longa série de trevas e escuridão foi a sua porção, até que ele testemunhou, sobre si mesmo: “Poucos e maus foram os dias dos anos da minha vida” (Bereshit 47:9). A grande inovação de Yaacov em sua Tefilá é que, mesmo em meio à ocultação e às trevas, a pessoa deve rezar, erguer os olhos ao alto, crer e esperar que a escuridão é temporária – e a luz certamente virá.
Diante do fato de que o trabalho dos patriarcas na escavação dos poços constituiu uma abertura de esperança para os filhos de todas as gerações, compreende-se por que ele foi o foco da provocação dos filisteus, que tentaram vez após vez tapá-los. Os filisteus, que representam os inimigos de Israel ao longo das gerações, sempre buscaram sabotar a conexão entre o povo de Israel e seu Pai nos céus, e ferir o núcleo do amor que D’us devota ao seu povo escolhido.