A geração do Dilúvio rendeu-se aos desejos e tentações terrenas, pois toda a carne havia corrompido o seu caminho. Por outro lado, a geração da Torre de Babel, na qual todos negaram o Reino dos Céus e adoraram o seu próprio poder e a força das suas próprias mãos — esta foi, de fato, uma geração de agitações, que Noach testemunhou durante a sua vida.
A Torá deu testemunho a respeito de Noach, de que o seu coração era íntegro para com o seu Criador, todos os dias da sua vida; as visões da vida não puderam vencê-lo, nem puderam separá-lo da sua fé. Os ventos falsos, que sopravam pelo espaço do mundo, não penetraram a sua tenda; não puderam resistir à sublimidade da sua confiança. Na geração do Dilúvio, quando toda a carne corrompeu o seu caminho sobre a terra, Noé manteve-se firme e agarrou-se com coragem à característica fundamental, refinando os seus atributos e purificando-os sete vezes; a Torá chamou-o de “justo” (tzaddik). “Porque te vi justo diante de Mim nesta geração” — numa geração distante da moralidade Divina e da Sua santidade, Noach permaneceu na sua justiça. Por causa disso, D’us ordenou-lhe: “Entra tu e toda a tua casa na arca, porque te vi justo diante de Mim”, e uma pessoa justa é o fundamento do mundo. Através da sua justiça, na característica fundamental, Noach estabeleceu este nosso mundo após o Dilúvio.
Mesmo na geração da Dispersão, quando os ídolos da Heresia construíram as suas torres pelo globo, enquanto as pessoas se reuniam para adorar e aclamar o ídolo da época, Noach permaneceu só, íntegro na sua fé e com o seu coração íntegro para com o seu D’us. Os eventos da época não deixaram marcas nele, caminhando na sua integridade, como um homem justo. “Homem justo, íntegro, era ele nas suas gerações” — justo e íntegro, juntos, ao longo das reviravoltas das duas gerações em que viveu: justo na geração do Dilúvio, e íntegro, na geração da Dispersão.
O Yehudi, que caminha diante do seu Criador com simplicidade/integridade, que marcha em direção ao propósito supremo da sua designação na terra — ele carrega a sua fé ao longo do caminho da sua vida. Em todas as visões da vida, e nas suas transformações, ele permanece inabalável e apega-se ao seu D’us: para ouvir a voz Divina, chamando-o das profundezas da sua consciência e ordenando-lhe a respeito do seu dever, em cada momento e tempo; para ver a mão de D’us, guiando-o pelas reviravoltas da vida; para conhecer D’us, e compreender o Seu mandamento, de acordo com o lugar e o tempo.
Embora Noach tenha se salvado de ser influenciado pela geração em que viveu, precisamos saber como agir de acordo com o princípio de que a cautela máxima é o mínimo exigido. Devemos reconhecer que estamos sempre sujeitos a influências, tanto no aspecto oculto, quanto no aspecto manifesto.
A necessidade de manter conexões sociais adequadas acompanha uma pessoa, quase desde o momento em que ela entra no mundo. Relações humanas bem-sucedidas são a chave para o sucesso em muitas esferas importantes das nossas vidas. Como pais, devemos encontrar caminhos para os corações dos nossos filhos; como gestores, ou funcionários, devemos criar um ambiente de trabalho que apoie e encoraje; como amigos e companheiros, devemos saber como fornecer apoio emocional.
A nossa rotina diária é um mosaico feito de milhares de interações humanas, tanto grandes quanto pequenas; desde o comerciante que embala os produtos que compramos na loja, e o motorista de táxi que nos leva dali para casa, até as relações familiares e conjugais que nos aguardam em casa. Cada palavra, expressão, gesto e ação que realizamos, soma-se ao todo que determina a qualidade da nossa comunicação humana. Usualmente, a tendência é focar no aspecto manifesto dessa comunicação. Podemos investir muito pensamento em questões como: Como falar? O que dizer? Quando reagir?
E que tipo de presente oferecer? Muito pouca atenção é dada aos aspectos ocultos da comunicação humana — aqueles aspectos que operam através dos canais velados do subconsciente.
De fato, a maioria das pessoas está completamente inconsciente da existência desses canais de comunicação ocultos. É difícil, por exemplo, acreditar que os pensamentos que pensamos sobre os outros afetam o comportamento deles. Tal ideia pode soar mística e claramente irracional. No entanto, pesquisas modernas provaram que essa comunicação de fato existe e até desempenha um papel central na moldagem das nossas relações com os outros. Como veremos abaixo, Chazal já haviam abordado a importância dessa comunicação oculta no âmbito do cultivo de relações humanas adequadas, e até forneceram ao homem uma orientação detalhada sobre como ativá-la e utilizá-la adequadamente.
A Influência da Minoria Barulhenta
É familiar quando uma minoria barulhenta em uma sala de aula arrasta a maioria silenciosa? Parece que isso só pode acontecer com jovens sem fibra… Bem, é surpreendente perceber, vez após vez, como a sociedade influencia até adultos e pessoas de opinião firme…
Na porção da Torá de Shelach, aprendemos que um grande homem e príncipe de uma tribo em Israel, Kalev, Ben Yefune, prostrou-se sobre os túmulos dos patriarcas da nação em Hebron para não ser influenciado pelo Conselho dos Espiões. É trazido em Rashi que a virtude de Kalev foi que ele estava ciente disso, e tomou medidas preventivas. Ele não disse “Isto não vai acontecer comigo”; nem pôde se desvincular daquela sociedade, já que tinha uma missão obrigatória ali — no entanto, ele cumpriu o seu papel com consciência e cautela, e adicionou uma oração especial, como se estivesse orando por uma pessoa doente: prostrou-se sobre os túmulos dos patriarcas.
Ele não temeu vir a pensar erroneamente, como eles, embora eles certamente tivessem alguma tese que justificasse o seu comportamento (pois é impossível aceitar que homens servindo como príncipes tribais na geração que recebeu a Torá agissem por manobras políticas mesquinhas — a menos que acreditassem que, ao fazê-lo, estavam salvando o Povo de Israel… Mas esse é um tema para um artigo por si só) —, não obstante, nem Kalev nem Yehoshua temeram cair naquele processo de pensamento equivocado… Contudo, eles tinham medo do arrasto social. Eles estavam cientes de que passar tempo na companhia daqueles detentores de maus conselhos era suscetível de os arrebatar. Incrível!
Da Experiência de um ‘Velho’… e Muito Sábio
O Mashgiach Rabino Yerucham Levovitz de Mir — conhecido como um dos maiores conhecedores das forças da alma e formadores da educação moral baseada na Torá na Europa pré-Holocausto — abordou este tópico. Ele apontou que Kalev, que era um dos espiões, foi prostrar-se nos túmulos dos patriarcas em Hebron “para que não fosse seduzido pelos seus companheiros a estar no seu conselho”. Yehoshua, também, que mais tarde se tornaria o líder de Israel e sucessor de Moshê, precisou das orações de Moshê Rabênu e da adição de uma letra ao seu nome, como uma virtude (segulá), para ser salvo da influência dos seus companheiros espiões.
Assim, ele é citado em seu nome, no seu livro de discursos, Chochmah U’Mussar, sobre a nossa porção da Torá: “…A tal ponto é o perigo e o medo de que ele possa ser seduzido por eles, que, não fosse pela multiplicação da oração, seria quase contra a natureza ele não sucumbir a eles.”. Eu sei — disse o Rabino Yerucham —, que vocês ouvem e se maravilham com as minhas palavras… Vocês são jovens em dias; fatos e experiências ainda não foram absorvidos por vocês, dos quais aprender os caminhos da vida e as suas soluções. Eu sou um homem velho e, da vida diária, já vi e me convenci de que não há número para as vítimas de maus companheiros…”.
“O Companheiro dos Tolos Sofrerá Dano”
Séculos antes dele, o Rambam abordou a influência do ambiente. Assim, ele escreve em Hilchot De’ot, Capítulo 6, Leis 1: “É a tendência natural do homem ser arrastado nas suas opiniões e ações atrás dos seus amigos e companheiros, e conduzir-se de acordo com o costume do povo do seu país. Portanto, uma pessoa deve associar-se com os justos e sentar-se perto dos sábios, constantemente, a fim de aprender com as suas ações, e manter-se longe dos ímpios, que andam nas trevas, para não aprender com as suas ações. Isto é o que Salomão disse: “Aquele que anda com os sábios será sábio, mas o (pastor/companheiro) dos tolos sofrerá dano” (Mishlê 13:20).”
Nas suas palavras sobre ‘o companheiro dos tolos sofrerá dano’, o mais sábio de todos os homens, Shelomo Hamelech, ensinou-nos que, mesmo se você estiver supostamente numa posição de influência — você é o ‘pastor’ (ro’eh) e está entre os tolos para os influenciar para o bem —, você é suscetível de receber a influência deles, se não mantiver a distância adequada.
É assim também que diversos Rishonim interpretaram a Mishná no Tratado Avot: “Sê uma cauda para leões, e não uma cabeça para raposas.” A intenção é que, quando você é um líder, ou uma cabeça, para um grupo negativo, há uma preocupação razoável de que, mais do que você os influencia — eles o influenciarão a você…
[Note-se que o Shelomo Hamelech usa a palavra “ro’eh” (companheiro/pastor) aqui, que também serve como um título para um líder e rei que atende ao povo — um título de honra com o qual Moshê Rabenu também é coroado, sendo chamado de “pastor fiel” (Ra’aya Meheimna). A palavra ro’eh tem uma afinidade com a raiz re’ah (amigo/companheiro), ao passo que outros títulos para alguém à frente, como “líder” (manhig) ou “rabino” (rav), não indicam esta afinidade. Pelo contrário, rav vem da palavra aramaica para mestre, e no Talmud um rabino também é chamado de mar (senhor de respeito) pelos seus alunos, o que significa mestre. Da mesma forma, a palavra manhig (líder) indica separação do público. Talvez esteja insinuado aqui que quando a relação entre o líder e o público é de proximidade e companheirismo, o perigo aumenta. O que quer dizer que, se o público for suscetível a exercer uma influência negativa — o rabino deve “manter distância”, não ser um pastor e companheiro, mas sim um rabino e um líder…]Distância de Segurança
E o Rambam continua: “Da mesma forma, se ele estava num país cujos costumes são maus e cujo povo não anda por um caminho reto, ele deve ir para um lugar cujo povo seja justo e se conduza por bons caminhos. E, se todos os países dos quais ele conhece e ouve relatos se conduzem de uma forma que não é boa, como nos nossos tempos, ou se ele for incapaz de ir para um país cujos costumes sejam bons, por causa de tropas ou doença, ele deve sentar-se sozinho, por si mesmo, como está dito: “Sente-se solitário e fique em silêncio” (Eichá 3:28). E, se eles forem ímpios e pecadores, que não lhe permitem residir no país a menos que se misture com eles e se conduza de acordo com o seu mau costume, ele deve sair para cavernas, matagais e desertos, e não se conduzir no caminho dos pecadores, como está dito: ‘Ah, quem me dera ter no deserto uma hospedagem de caminhantes!’ (Yirmiahu 9:1).”
Para a inovação do Rambam — de que uma pessoa deve desarraigar-se do seu lugar e da sua terra, para se desvincular da influência social —, há uma fonte. E, a partir daí, também se pode aprender até onde as coisas chegam: até que nível de personalidade se deve temer a influência. No comentário de Rabbeinu Bachya sobre a porção da Torá de Lech Lecha, ele explica a razão para o mandamento de D’us a Avraham Avinu para ir da sua terra e da sua terra natal — que a razão para isso foi evitar receber influência do ambiente idolátrico! Avraham Avinu — o guerreiro, o destruidor de ídolos, aquele que influencia as massas e já tem multidões de alunos — ainda assim poderia ser influenciado… Não há muitos que estejam numa posição de influência e estejam dispostos a estar tão cientes desse perigo; mas aquele que aprende psicologia com a Torá pode receber esse aviso a tempo e tomar as medidas necessárias — isso não é uma degradação de valor, mas uma virtude: em cada nível, esteja ciente da influência do ambiente e mantenha uma distância de segurança!